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倫理境界向天地境界的超越
2019年10月09日 10:25 來源:中國社會科學網-中國社會科學報 作者:汪韶軍 字號

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  《老子》第五章開篇云:“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。”這幾句話惹人注目,卻很難理解。如果是事實判斷,圣人哪有不仁的?如果是價值命題,老子怎會倡導不仁?古今之人多望文生義,認為老子反對仁愛,主張視民如草芥。其實老子想說的是,圣人應進一步從倫理境界超越到天地境界。本文擬作一番辨析,以破除種種誤解和歪曲。為便于討論,我們用“不仁”“道德”特指老子的主張,不加引號的不仁、道德則指通常意義上的不仁不義與倫理道德。

  誤解舉隅

  張耒、程頤、朱熹、錢鍾書等人將“不仁”等同于麻木乃至殘忍,并認為申韓之慘刻淵源于此。例如,張耒認為,“老子……視天下之人皆如土偶爾。其心都冷冰冰地了,便是殺人也不恤,故其流多入于變詐刑名。”朱熹認為,“老子心最毒,其所以不與人爭者,乃所以深爭之也,其設心措意都是如此。閑時他只是如此柔伏,遇著那剛強底人,它便是如此待你”。有人在此基礎上進一步發揮,認為儒家有淚,道家無淚;儒家仁民愛物,關心百姓疾苦,給人溫情脈脈的感覺,道家則冷酷無情。英譯者也將“不仁”譯作unkind。這實在是厚誣古人,且未能看清學派源流。

  當然,也有人深感老子斷不至于提倡不仁不義,故曲加回護,如于鬯堅持“圣人不仁以百姓為芻狗”應一口氣讀完,此句意謂以百姓為芻狗,圣人以為不仁也。魏源、劉師培、王垶則將之理解成老子悲天憫人的憤慨之辭:老子是在斥責天地、圣人視萬物如土苴草芥而無所顧惜;如此不仁的圣人,哪談得上“以百姓心為心”!這類辯護試圖反過來證明老子是持仁愛立場的,可以說翻轉了老子思想。

  郭店楚簡《老子》面世后,學界發現其中居然沒有“天地不仁”四句,也不見“絕圣”“絕仁棄義”等說法,于是很多疑難、困惑似乎爽然頓釋。學者們驚呼老子并不排斥仁義甚至還肯定仁義,故應該重新審視道儒兩家的思想分歧。筆者認為,這是在沒有通盤推求老子思想的情況下,過高地評價了楚簡本異文的價值,絕非真實的思想史。

  仁不足以盡道

  事實上,老子于此是在推天道以明人事。“天地不仁”,是在實然層面陳述客觀事實;“圣人不仁”,則是在應然層面敦促世人對自己的行為作出調整。天地無心,實無所謂仁與不仁(天地無法仁,也無法不仁);人有心,但需效法天地,故“圣人不仁”指效法天地無心于仁、無事于仁。為什么無事于仁?

  其一,仁人總想著為他者提供具體的關照愛護,但想顧及眾多個體的具體需求是不可能的,此即《莊子·齊物論》所說:“仁常則不成。”(“成”一作“周”)個體是不一樣的,他們的需求也因人而異,天地、圣人不可能也沒必要照顧每一個體的具體需求。蘇軾《泗州僧伽塔》詩云:“耕田欲雨刈欲晴,去得順風來者怨。若使人人禱則遂,造物應須日千變。”同一時間不同個體也會有相反的需求,到底滿足誰的呢?此時不免陷入顧此失彼、拆東墻補西墻的尷尬境地。西漢嚴遵指出:“仁愛之為術也有分,而物類之仰化也無窮,操有分之制以授無窮之勢,其不相贍,由(猶)川竭而益之以泣也。”同理,為政者事必躬親,不亦勞乎?而且,勞其神明、竭其圣智又能如何?結果還是勞而無功或收效甚微。可以說,仁愛無法勝任自己設定的救世理想。

  其二,仁人有著過高的使命感,其推擴仁恩的行為會引發諸多問題。仁是有心施為,這心是仁人自己的心。仁人相信人同此心,心同此理,然后基于這種普遍人性論,將自己認為好的東西推銷給他者。雖然仁人或許能恪守“己所不欲,勿施于人”,但他們的熱心使他們產生一個盲點,即認識不到“己所欲,亦勿施于人”。實際上,他們正是要將己所欲施于人,這就可能造成對他者的干涉,妨礙他者自然的生長發展。《莊子·徐無鬼》:“愛民,害民之始也”,正指此而言。仁人一廂情愿地從自我出發,沒有尊重他者之自然,其初衷可能是“為了你好”,結果卻是侵擾他者之自然,愛之適所以害之。

  其三,提倡仁義會造成偽善和強制,因為有人會以仁義之名行不仁之實,有人則打著仁義的旗號來加大對他者的管控力度。退一步講,即便仁義是真誠的,它也可能被當作施舍或恩賜。受惠者在承受這份恩惠的同時,也承受著一份無形的壓力。

  道足以盡仁

  老子洞察到仁的局限性,轉而提倡“不仁”。但天地、圣人之所以可以撇開仁,關鍵在于他們有大道作為支撐。

  天地只是聽任萬物之自然,未嘗煦煦然仁之,萬物便自生自化,開出一個生機盎然的世界。據《莊子·天運》,芻狗是用草扎成的狗,用以祭祀,祭畢即棄去,有似今時農村葬禮用的紙馬。“芻狗”喻萬物有成有毀;“以萬物為芻狗”意為任萬物自生自息,該怎樣就怎樣,不去無謂地增加復雜性。

  圣人效法天地,唯道是從,非由仁義行,更非行仁義。將此落實到社會治理層面,就不必汲汲行仁政,不必事事插手,而只需效法天地自然之道,減少對百姓的干預(無論是惡意的還是善意的)。“圣人常無心,以百姓心為心。”為政者應尊重百姓的自主性,并為百姓創設發揮才智的社會大環境,然后“輔萬物之自然而不敢為”,百姓便能自化自正、自富自樸。王博精辟地指出:“天地不仁、圣人不仁,非欲荼毒萬物百姓也,正欲成就之也。蓋天地之仁、圣人之仁或阻斷萬物百姓之自然生機,‘正復為奇,善復為妖’,此老子所憂心者。”

  “不仁”只是表面上沒有顧愛之心,看似不汲汲為百姓謀幸福,實際卻是創造大好環境,讓百姓各盡其才,各適其性,各得其所,這才是真正的民本思想。《莊子·秋水》:“是故大人之行,不出乎害人,不多仁恩。”處理君民關系乃至一般的群己關系,最重要的是消除自身的控制占有欲,不去傷害,不去侵擾。做到這一條,絕大多數問題就不會生起,也就不需要仁恩。

  套用《老子》第三十八章“上德不德,是以有德”的言說方式,我們可以說:圣人不仁,是以有仁。此“仁”乃大仁、至仁。“不仁”是其表象,“大仁”是其實質,此即《莊子·齊物論》“大仁不仁”。“大仁”實即道家意義上的“道德”,它能解決仁所不能解決的問題。

  “不仁”是對仁與不仁的超越

  “不仁”不是主張仁義的反面——不仁不義。老子一直在批判“不道”“非道”“無道”之暴政,也悲憫世人心志惑亂。《老子》第五十一章有“生而不有,為而不恃,長而不宰”一句,這種玄德怎么會是不仁不義呢?第九章“功遂身退,天之道”,第七十七章“天之道,損有余而補不足”,末章“天之道,利而不害”,這樣的天道是不仁的嗎?“法天”“配天”難道是慫恿世人做不仁之人嗎?“不仁”非真不仁也,仁且不可,遑論不仁!

  筆者認為,老子之所以提倡“不仁”,是要求超越仁義,上溯到“道德”。據《老子》第十八章“大道廢,有仁義”,第三十八章“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮”,可知仁義是“道德”缺失之后的產物,因而不是最高意義上的道德。執著于每況愈下的仁義禮,只是小仁;老子則相反,他主張從仁義上臻于“道德”。絕仁棄義的根本原因是,仁義的層次低了些,且執著于仁義會產生諸多弊端。老子的確反對仁義,但反對仁義不是不道德、反道德。恰恰相反,整部《道德經》都在言說著“道德”。在老子看來,真正的道德是“不德”的,即不自以為有德,如“道隱無名”“善行無轍跡”“光而不耀”“不欲見(現)賢”等。“道德”甚至不自知有德,就像天地生萬物,卻不知自己有生物之大德。因此,從仁義到“道德”,可以說是從倫理境界躍升到天地境界,經歷了有心到無心、道德行為從有意識變為下意識的工夫歷程。天地是無心之圣人,圣人是有心之天地。若要達到這種不自知有德的天地境界,需要對自我下多么大的節制工夫,可想而知。

  仁而不道者有矣夫,未有道而不仁者也。有了至高的“道德(不仁之大仁)”,仁義也就可有可無。“不仁”是修養而臻的至高境界,人們卻把它等同于不仁,未能讀出它背后的內涵,未能把握道家特有的正言若反的吊詭句式。

 

  (本文系國家社科基金后期資助項目“可能的《老子》——文本對勘與思想探原(道篇)”(16FZX004)階段性成果)

  (作者單位:海南大學人文傳播學院)

作者簡介

姓名:汪韶軍 工作單位:

轉載請注明來源:中國社會科學網 (責編:齊澤垚)
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